En 1898, apenas 10 años después del final de las Guerras Indias,
tenía lugar en Omaha, Nebraska,
la Exposición Internacional de la Trans-Mississippi.
Como parte de su programa,
se celebró el conocido como "Congreso Indio".
Según los promotores, con el congreso se pretendía
ilustrar la vida cotidiana de las comunidades convocadas,
así como ofrecer la posibilidad
de contemplar sus costumbres y tradiciones.
Sin embargo, los asistentes a la exposición
no tardaron en convertir el así llamado congreso en un espectáculo
en el que los indios recreaban sus danzas y rituales sagrados,
disparaban sus arcos mientras la concurrencia les tiraba monedas,
e incluso se vieron obligados a escenificar batallas históricas,
para regocijo del público.
Con la intención de mostrar un modo de vida
que vivió su ocaso entre finales del siglo XIX y principios del XX,
el Museo de América ha organizado la exposición
"Al encuentro del Gran Espíritu. El Congreso Indio de 1898".
Un proyecto puesto en marcha
gracias a la colaboración con el Museo Paul Getty de Los Ángeles.
Como consecuencia de esta colaboración,
hemos utilizado como hilo conductor estas esplendidas fotografías,
estos retratos de jefes indios, presentes en esta exposición.
Y hemos utilizado una parte de la colección
de Grandes Llanuras y Suroeste, del Museo de América,
que es una de las colecciones más antiguas de Europa,
y de una importancia extraordinaria.
Además de contar con algunas piezas prestadas por otras instituciones,
como el Museo Nacional de Antropología
o coleccionistas privados.
Yo creo que es bastante significativo, es sintomático,
que una exposición sobre los indios de Norteamérica
se titule "El Gran Espíritu".
Habla mucho de una nueva percepción,
una nueva valoración de los indígenas de América del Norte,
y habla también bastante de lo que es nuestra sociedad.
Posiblemente, una exposición sobre estos indígenas,
de hace 30, 40 o 50 años, se hubiese centrado en otros aspectos...
en la belicosidad de los indígenas, en su cultura material,
pero desde hace 15 o 20 años se está poniendo en valor
la cultura espiritual de estos indígenas.
El Gran Espíritu hace referencia a un tipo de vinculación...
simbólica, espiritual, no sólo con la naturaleza,
sino con otras muchas fuerzas anímicas
que conectaban la vida social
con las representaciones... digamos, de transcendencia,
y eso entronca con nuevos intereses occidentales
para la comprensión de sociedades diferentes.
La Exposición Internacional de la Trans-Mississippi,
que se celebra en Omaha,
tenía como uno de sus principales objetivos
mostrar los avances técnicos, tecnológicos,
que se estaban realizando
en todos los ámbitos de la ciencia en ese momento,
como se realizaban en las grandes exposiciones universales
que se celebraban en Europa o en Estados Unidos.
Pero, además de mostrar esos avances,
se incorporó la presencia
de comunidades indígenas norteamericanas,
y en total accedieron a esa exposición
más de 500 indígenas de tribus,
fundamentalmente, de la región de Grandes Llanuras.
El Congreso Indio que se celebra en esa exposición,
que realmente se llamó "Congreso Indio",
y a los jefes indígenas que formaron parte de ese congreso
se les llamó "delegados", es un pequeño eufemismo occidental,
porque realmente lo que se hizo fue...
seleccionar determinadas tribus
y determinados representantes de esas tribus
para ser mostrados en esa exposición internacional.
Los retratos realizados por Frank Rinehart y Adolf Muhr
para el Congreso, pasarían a convertirse
en uno de los documentos sobre el pasado de las comunidades indias
de mayor valor histórico que conservamos en la actualidad.
Ataviados con sus trajes tradicionales,
en las miradas esquivas y tristes de los jefes indios fotografiados,
no es difícil atisbar
la resignación de un modo de vida condenado a desaparecer.
Lo primero que hay que decir es que son fotografías muy bellas,
eso, evidentemente, y son muy sugerentes, digamos.
Para una visión desde el campo del arte
sería impecable esto, ahora bien...
¿qué dice de esta sociedad que está detrás?
Pues dice poco, o sea...
¿qué podemos saber sobre lo que pensaban, lo que sentían?
¿cómo eran sus vínculos espirituales?
Realmente no se puede saber mucho, porque no están contextualizadas,
están en un estudio.
La belleza nos mueve a un tipo de empatía, desde luego,
a un tipo de aproximación,
o sea, yo veo estas fotografías
y lo que deseo es conocer más acerca de ellos,
pero si veo otras fotografías de la exposición
en movimiento, en contexto,
no solamente siento ese tipo de empatías,
sino que me introduzco en la sociedad.
A finales del siglo XIX,
estas comunidades ya viven un proceso de declive cultural.
El proceso y, sobre todo, el choque con la cultura occidental,
les genera unos cambios drásticos en su forma de vida.
Como consecuencia del movimiento de los grupos occidentales del este
hacia la costa oeste, hacia California,
las comunidades fueron deslocalizadas,
se las desplazaba de sus lugares originarios.
Posteriormente se crearon recintos... zonas específicas que, normalmente,
eran climatológica y biológicamente adversas,
para que estuviesen en esos territorios.
Se dictaron diferentes leyes para legitimar ese desalojo
y, como consecuencia de ello,
algunas de las consecuencias directas fueron...
el abandono de la indumentaria tradicional,
como consecuencia de ello, para algunas de estas exposiciones
y, concretamente, para la de Omaha,
se sabe que algunas comunidades indígenas
tenían que hacer indumentaria tradicional para...
poder ser llevada y exhibida en esas exposiciones.
También se prohibieron gran parte de sus rituales y sus ceremonias,
que eran parte fundamental de su patrimonio cultural
y han estado prohibidas hasta hace muy poco tiempo.
Considerados durante mucho tiempo como salvajes errantes,
gentes primitivas y beligerantes,
las comunidades de nativos norteamericanos
han tenido que soportar la carga histórica
de los prejuicios y los estereotipos,
a través de los que, muchas veces, los occidentales,
han justificado la ocupación de sus territorios,
convirtiéndolos en refugiados en su propia tierra.
Precisamente el pensar que, prácticamente,
todas las tribus de Norteamérica eran nómadas, no es real.
Había sociedades, tribus, que eran sedentarias,
no solamente en la región del suroeste de América del Norte,
donde todavía hoy son comunidades sedentarias,
que tenían sus casas realizadas en adobe, es decir, estables,
desde antes de la llegada de los europeos al continente americano.
Lo que ocurre es que algunas de las sociedades,
incluso del área de los Grandes Lagos,
también eran, algunas de ellas, sedentarias.
¿Qué ocurrió?
Como consecuencia de la llegada de los grupos occidentales,
se desplazaron algunas de las comunidades
y abandonaron su forma de vida sedentaria,
algunos de ellos, para pasar a ser nómadas.
Algunos de los grupos de nativos norteamericanos
sí que eran nómadas desde el inicio.
Con el paso del tiempo, no sólo hemos conseguido...
comenzar a restituir la dignidad de estas comunidades,
sino que los estudios realizados, a propósito de su modo de vida,
nos permiten obtener lecciones aplicables a nuestras realidades.
En la mayor parte de las tribus de Norteamérica,
que tratamos en esta exposición,
la forma de organización social era igualitaria.
¿Esto qué quiere decir?
Pues que no existía una diferenciación
entre los diferentes miembros de la comunidad,
salvo la que tenían algunas de las personas destacadas
por los propios méritos desarrollados a lo largo de su vida.
Es decir, que fueran buenos guerreros o grandes cazadores,
o fueran, también, personas destacadas por su...
facilidad en la comunicación con los espíritus
como, por ejemplo, los chamanes.
Eso no quiere decir que, sus cualidades,
fueran heredables a sus descendientes,
sino que cada uno tenía que ganarse
el puesto que tenía dentro de cada una de las sociedades.
En ese tipo de sociedades igualitarias,
las tareas que son desarrolladas dentro del grupo, están muy pautadas.
Los hombres realizan actividades
relacionadas con la caza o con la guerra, los enfrentamientos,
mientras que las mujeres se dedicaban a labores, por ejemplo,
la alfarería, la cestería, el curtido de las pieles,
tan importante en muchas de estas comunidades.
Y, además, de estos dos géneros culturales existía un tercer género,
que eran... lo que hoy conocemos como personas transgenero,
y que en el siglo XIX ya fueron estudiados
y que se les denominaba con el término de "berdache".
Que simplemente eran personas que...
eran un número relativamente importante dentro de la comunidad,
tenían unas características especiales
y unas funciones específicas importantes dentro de sus tribus,
de sus comunidades, eran, por ejemplo, personas que tenían...
sexualmente órganos masculinos, pero que decidían, voluntariamente,
optar por el género cultural femenino.
Los "berdaches" formaban parte activa
de la vida espiritual y religiosa de sus comunidades.
La complejidad y sofisticación
de las creencias de los indios americanos
tardó en ser comprendida, como primer paso,
para finalmente ser respetada y permitida
por el gobierno de los Estados Unidos,
que no dudó en restringir e incluso prohibir
los rituales de los aborígenes durante mucho tiempo.
Tenemos que pensar que, todas estas culturas,
piensan que todo aquello que les rodea tiene espíritu,
y no sólo tenemos que pensar en las distintas especies de animales,
sino que también tenían espíritu las montañas o los ríos.
Esto... genera una gran cantidad de ceremonias y rituales
para intentar mantener el equilibrio con esa naturaleza que les rodea.
Todo está entendido como un universo equilibrado.
Nosotros tenemos una estructura de pensamiento
en la que el tiempo es lineal,
sin embargo, en estas culturas tradicionales, el tiempo es circular,
es decir, es un círculo continuo que se va renovando... anualmente,
y se sabe que siempre va a volver ese ciclo a formarse.
Cuando las comunidades...
son deslocalizadas de sus entornos naturales originales,
se produce una quiebra de sus propias creencias,
precisamente en el sentido de pérdida de referencia
de los espíritus que están representados por esas montañas
o esos ríos de los que comentamos,
es decir que, el desplazarles hacia otros lugares,
rompe ese entendimiento y esa perfecta armonía
que se tenía con su propio territorio,
además de perder también la información sobre las especies
económicamente explotables, para su propia supervivencia.
Cada una de las piezas expuestas, da fe no sólo del sentido estético
de las producciones materiales de estos pueblos,
sino que pone de manifiesto el grado de desarrollo iconográfico
de unas comunidades que, aunque desconocían la escritura,
poseían recursos comunicativos propios
de un rico y elaborado contenido simbólico.
Vemos que todo, absolutamente todo lo que es creado por ellos
tiene un determinado significado,
aunque nosotros hoy no sepamos incluso...
llegar a desgranar el significado último.
Muchos de estos símbolos que vemos en la indumentaria, por ejemplo,
son elementos que, en muchas ocasiones,
son protectores de la persona que lo lleva.
Son, por un lado, llegan a ser...
símbolo de prestigio dentro de la comunidad
y, también, elementos de protección.
En la exposición podemos ver, por ejemplo, una camisa de guerrero,
donde, en las mangas, se observan...
cabello, probablemente humano,
porque en algunas tribus de Norteamérica
se incorporaba este elemento,
que era consecuencia de esos enfrentamientos que se tenían
con otras comunidades, con otras tribus,
y que al incorporarlo a su indumentaria y mostrado, sobre todo,
en los momentos de ceremonias y rituales,
se ponía en evidencia que la persona que llevaba esa prenda
era un guerrero prestigioso y valeroso,
que era una de las cualidades más...
importantes dentro de estas sociedades.
El sometimiento de estas comunidades
no fue siempre ejercido a través de campañas bélicas.
El control sobre sus recursos fue ejercido,
en muchas ocasiones, de forma más sutil,
pero no menos perjudicial
para los modos tradicionales de vida de los nativos.
En este sentido, el comercio de los colonos con las tribus,
constituyó, a su manera, otra fuente de agravios
y de explotación de los indígenas americanos.
Cuando los occidentales llegan a América...
van buscando recursos económicos.
Aunque todos pensamos que...
los principales recursos que se buscan son minerales:
el oro, la plata...
en el caso, por ejemplo, de esta región
que estamos tratando de Norteamérica,
había otros recursos económicos muy valiosos,
y entre ellos estaban las pieles.
Los occidentales buscaban pieles
que los indígenas cazaban con frecuencia y que poseían,
y a cambio de esas pieles, se les ofrecían otros objetos
que para los occidentales tenían escaso valor económico.
Se producía, en ese momento,
un intercambio desigual a nivel comercial.
Es decir, se les daba a los occidentales pieles que,
económicamente eran muy rentables,
y a cambio, por ejemplo, se ofrecía algo...
que cambió completamente algunas de sus tradiciones culturales,
como fueron las cuentas de pasta vítrea,
que hicieron olvidar, por ejemplo, o relegar...
una de las técnicas más complejas de estas tribus,
que era el trabajo de la púa de puercoespín.
La representación que de los nativos norteamericanos
ha quedado en el imaginario colectivo de occidente,
es considerada, en la actualidad, como simplista y sesgada.
Sin embargo, su grado de universalización,
ha complicado la rehabilitación de la imagen
de un mundo no siempre tan homogéneo
como los grandes relatos nos han hecho creer.
La literatura pero, sobre todo, la cinematografía,
ha unificado a todos los indígenas
y los ha diferenciado de una manera... pues no solamente incierta,
sino, en algunos casos, hasta perniciosa.
Por otro lado, están operando en nuestra mente
lo que eran las agrupaciones... paraestatales,
de los indígenas de América Central y América del Sur.
Los grandes grupos aztecas, incas y mayas,
que sí formaban alguna suerte de unidad o confederación,
nos ha hecho que intentemos ver algo parecido
en los grupos de Norteamérica,
que eran mucho más pequeños, eran mucho más dispersos,
más atomizados, con más población nómada.
Siendo esto cierto, no deja de ser cierto, también,
que las relaciones, las alianzas entre ellos,
tenemos constancia de que existieron.
Pero una asociación, digamos, "panindia",
que agrupase, política y sentimentalmente,
a los indígenas de América del Norte,
no podemos hablar ciertamente de ella.
Realmente, tenemos dos imágenes de los nativos norteamericanos.
Una imagen idealizada de la forma de vida de estas comunidades,
precisamente, porque ya desde el siglo XVIII,
se entiende que las sociedades que viven en armonía con sus entornos,
con la naturaleza, eran las sociedades ideales.
Pero también tenemos la otra parte,
en la cual se ven a estas comunidades indígenas
como inferiores al resto de las sociedades occidentales.
Se les denominan sociedades salvajes.
Lo único es que son sociedades distintas a la nuestra,
pero no inferiores, tecnológicamente son distintas,
y son sociedades que se integran perfectamente en su entorno
y, por lo tanto, son sociedades sostenibles.
Siempre se ha pensado que las sociedades dominantes,
sobre todo, las que son dominantes militarmente
y que avasallan a los pequeños, digamos, a los más indefensos,
pues acaban arrasando.
Sabemos que eso nunca llega a ser ni perfecto ni pleno.
Que en todas las situaciones de contacto
hay algún elemento de la cultura, incluso de la perdedora,
que pasa a la cultura dominante.
Lo que no podemos hacer, y eso es importante,
es intentar que la forma de vida de estas sociedades
se mantenga estática o que se mantenga como nosotros
la tenemos en nuestro pensamiento de hace 100 años.
Es decir, las sociedades cambian y han cambiado siempre.
Nuestra sociedad también cambia.
Nosotros no podemos parar, en el tiempo,
el proceso general, habitual, de cambio y modificación...
de las formas de vida de las sociedades.
¿Hacia dónde van esos cambios?
Hacia donde realmente quiera esa sociedad.
Es cierto que, hoy en día,
hay sociedades que son más invasivas y más fuertes
a la hora de modificar
pautas de comportamiento de otras sociedades, eso es real.
Entonces, bueno, se producirá una fusión,
una serie de mestizajes culturales
y darán, como consecuencia, otras realidades distintas.